Ártemis Orthia e o Ano Novo Espartano

por: Raquel Frigg 

Ártemis é, por excelência, a deusa do limiar; a fronteira que delimita a civilização e a natureza selvagem. Em Esparta, essa dualidade assume contornos singulares por meio do epíteto Orthia, termo derivado do grego clássico (Ὀρθία) e traduzido habitualmente como "a que é reta", "direita" ou "erguida". Na religião grega arcaica, em um período anterior à construção de templos monumentais com estátuas de mármore antropomórficas, o sagrado era experienciado por intermédio de objetos naturais chamados de anátemas ou xoana primitivos. Trata-se da camada mais remota de manifestação divina na Grécia, que antecede a figura clássica da deusa armada com arco e flecha.

O santuário de Artemis Orthia, situado às margens do rio Eurotas, exibe estratigrafias arqueológicas que remontam ao período geométrico e protogrego, muito antes da consolidação da Esparta clássica. Tratava-se de um espaço pantanoso e isolado, dotado de todas as características típicas dos recintos limiares dedicados à divindade.

Como Ártemis está essencialmente vinculada aos espaços silvestres (agron), os locais de culto primitivos (temene) raramente iniciavam-se com grandes edificações; estruturavam-se ao redor de árvores sagradas (alsos) ou de estacas de madeira cravadas no solo. Walter Burkert, ao examinar o conceito de agalma (o objeto de representação dos deuses) e a evolução dos santuários (hieron), esclarece que, antes da fase clássica antropomórfica, a religião helênica operava com marcadores sagrados extraídos diretamente da natureza, a exemplo de pedras sagradas (baetyl) e árvores intocadas.

Para Burkert, uma das atribuições cruciais de Ártemis na Grécia antiga consiste em presidir as transições biológicas e sociais, com destaque para a puberdade. Em Esparta, essa função integrou-se à agoge, o sistema estatal de educação e treinamento militar. Conforme enfatiza o autor, ainda que Esparta se configurasse como uma sociedade militarizada, o substrato de sua religiosidade manteve-se profundamente agrário e sazonal. Desse modo, Artemis Orthia zela pela fertilidade da terra por meio da regulação da vida humana e animal. Os hinos entoados por coros de virgens (partheneia, a exemplo das composições de Alcman associadas a esses cultos) celebram a beleza, a abundância e o vigor da juventude em paralelismo direto com o esplendor dos campos. O controle da sexualidade e da maturação das jovens (parthenoi) figurava como pré-requisito para que gerassem guerreiros robustos para o Estado, unindo o ciclo agrícola ao ciclo demográfico espartano.

Um dos aspectos mais instigantes da análise de Burkert recai sobre a articulação entre o calendário cívico e as festividades religiosas que balizavam o Ano Novo espartano, comumente correlacionado ao final do verão e ao equinócio de outono, período de transição agrícola e política. Nas sociedades arcaicas, o ano novo não representava apenas a contagem numérica do tempo, mas uma recriação cósmica e social que envolvia a dissolução temporária da ordem estruturada para viabilizar a renovação da comunidade.

Nesse horizonte interpretativo, Jane Ellen Harrison provê a base hermenêutica para examinar tais rituais sob a lente da antropologia social e dos ritos de passagem. O culto a Artemis Orthia envolvia provas severas de resistência impostas aos jovens no âmbito da agoge, incluindo o célebre ritual em que rapazes eram açoitados diante do altar para capturar queijos enquanto o sangue manchava a imagem da deusa.

Trata-se de queijos reais e comuns na alimentação da antiga Esparta, geralmente produzidos a partir de leite de cabra ou de ovelha, que eram colocados sobre o altar da deusa como parte de oferendas agrárias.

Conforme descrito na obra de Xenofontes, a prática da agoge (o sistema de treinamento espartano), o ato de "roubar os queijos" (turous) depositados no altar de Artemis Orthia funcionava como uma prova mista de audácia, furtividade e resistência. Os jovens efebos precisavam invadir o espaço sagrado e arrebatar o máximo de peças de queijo possível.

Contudo, o altar era vigiado e defendido por outros jovens ou autoridades com chicotes, resultando em uma cerimônia de alto estresse físico. O queijo, portanto, não tinha um simbolismo místico secreto em si; ele era o prêmio material e a oferenda alimentar que motivava a disputa ritualizada sob o olhar severo da deusa.

Plutarco enfatiza que o objetivo principal da agoge era criar indivíduos capazes de suportar adversidades sem vacilar e vencer qualquer dor. Para ele, toda a estrutura de vida dos jovens espartanos era calculada para eliminar o medo, a moleza ou o conforto excessivo. Os rapazes andavam descalços, com apenas uma túnica para o ano todo, dormiam em leitos feitos por eles mesmos com juncos das margens do rio, sem facas, arrancando-os com as próprias mãos e comiam de forma extremamente regrada.

Essas festividades, associadas aos ritos de flagelação e competição juvenil, operavam como uma válvula de escape institucionalizada e um mecanismo cíclico de renovação. O estresse ritual, o caos controlado e o sangue derramado no santuário marginal, situado fora do núcleo urbano estrito que serviam para expurgar as impurezas do ciclo findo, absorver as energias indômitas da juventude e reconsagrar a aliança entre os deuses e a cidade, promovendo a transição para a Ordem (taxis).

Harrison interpreta essa cerimônia extrema não como mera crueldade institucional, mas como um rito de iniciação agrário e tribal de raízes ancestrais. Trata-se de um sacrifício substitutivo e de uma purificação propiciatória: a dor suportada e o sangue derramado sobre a terra ou oferecidos à divindade atuavam como garantias de vigor vital para a comunidade, assinalando a passagem dramática da infância à idade adulta sob a tutela de uma potência simultaneamente severa (que aplica a prova) e nutridora (que concede a vida e o crescimento).

Assim, na leitura de Karl Kerényi, Ártemis transcende a figura de uma simples caçadora literária, constituindo a personificação arquetípica da fronteira vital e indomada da psique e da natureza, manifestando-se onde a civilização cede espaço ao território virgem e aos mistérios do desenvolvimento humano. Tal como a natureza atravessa o rigor da estiagem ou da colheita drástica, a sociedade espartana "recomeçava" por intermédio da provação física imposta aos seus cidadãos mais jovens perante a deusa, exigindo que os limites fossem testados e reafirmados para assegurar a prevalência da ordem sobre o caos a cada novo ciclo.

Referências Bibliográficas: 

BURKET, Walter. Greek Religion: archaic and classical. Tradução de John Raffan. Cambridge: Harvard University Press, 1985.

HARRISON, Jane Ellen. Prolegomena to the study of Greek religion. Cambridge: Cambridge University Press, 1903.

HARRISON, Jane Ellen. Themis: A Study of the Social Origins of Greek Religion, 1912.

KERÉNYI, Karl. A Mythological Image of Girlhood, 1978

PLUTARCO. Vidas Paralelas: em biografia de Licurgo

XENOFONTE. A Constituição dos Lacedemônios / Lakedaimonion Politeia

(Imagem trazida pela Alexandra - Placa em relevo de uma fíbula de bronze e marfim, de 8 cm, do

santuário de Artemis Orthia em Esparta, ano 660 AEC, no Museu Arqueológico Nacional de Atenas.)